Συναισθηματική νοημοσύνη

ΣΥΝΑΙΣΘΗΜΑΤΙΚΗ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗ

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΗ ΑΝΑΛΥΣΗ

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Συναισθηματική νοημοσύνη: γράφει ο Κώστας Ιωαννίδης

«Όποιος δεν καταλαβαίνει ένα βλέμμα,

δεν θα καταλάβει ποτέ μια διεξοδική εξήγηση.»

Αραβική παροιμία

Βρισκόμαστε σε μια διάλεξη για τα συναισθήματα με πάνω από 1.200 θεατές. Ο ομιλητής αρχίζει τον λόγο του δείχνοντας μια φωτογραφία με δύο άτομα και λέγοντας: «Αυτοί οι δύο είναι οι υπεύθυνοι για την έννοια της συναισθηματικής νοημοσύνης: οι διασημότατοι επιστήμονες Πίτερ Σάλοβι και Τζον Μάγιερ.». Εκείνη τη στιγμή, το άτομο που κάθεται στα δεξιά μας στρέφει και μας ρωτά: «Ποιοι λέει ότι είναι αυτοί οι δύο; Εμένα δεν μου λένε τίποτε.». Το κοινό στην αίθουσα είναι σαστισμένο και περιμένει μια εξήγηση. Ο ομιλητής ξαναπαίρνει τον λόγο και, αντικαθιστώντας τη φωτογραφία με μιαν άλλη, σχολιάζει: «Αστειευόμουν, ο δημιουργός του όρου είναι ο Ντάνιελ Γκόλμαν.». Το κοινό ανασαίνει ανακουφισμένο και ο διπλανός μου μας λέει: «Το ήξερα εγώ.».

Συναισθηματική νοημοσύνη: Η πραγματικότητα

Ωστόσο, στην πραγματικότητα δεν πρόκειται για πλάκα, διότι το βέβαιο είναι ότι οι καθηγητές Πίτερ Σάλοβι, Πανεπιστήμιο του Γέιλ, και Τζον Μάγιερ, Πανεπιστήμιο του Χαμσάιρ, είναι πράγματι οι πατέρες της έννοιας αυτής. Όντως, το 1990 δημοσίευσαν το πρώτο άρθρο με τον τίτλο «Συναισθηματική νοημοσύνη».

Εντούτοις, το ευρύ κοινό γνώρισε τον όρο, μερικά χρόνια αργότερα, το 1995, μέσω του μπεστ σέλερ «Συναισθηματική νοημοσύνη» που γράφτηκε από τον εκλαϊκευτή Ντάνιελ Γκόλμαν. Το βιβλίο του δεν αποτελεί καθαυτό μια επιστημονική πρόταση, αλλά πρόκειται περισσότερο για ένα δημοσιογραφικό κείμενο εκλαϊκευμένης επιστήμης. Η πικρή αλήθεια είναι ότι κανείς δεν γνωρίζει τους Σάλοβι και Μάγιερ, εκτός από κάποιους σπασίκλες  που ασχολούνται με τη συγγραφή διδακτορικού για το συγκεκριμένο ζήτημα. Γιατί δεν τους γνωρίζει σχεδόν κανείς; Διότι είναι επιστήμονες που δημοσιεύουν σε επιστημονικά περιοδικά. Και ποιος διαβάζει επιστημονικά άρθρα; Μερικοί επιστήμονες.

Συναισθηματική νοημοσύνη: Η ιστορία

Οι ιδέες δεν εμφανίζονται από το πουθενά: υπάρχει ένα ιστορικό και κοινωνικό συγκείμενο που εξηγεί την ανάδυση κάθε νέας επιστημονικής έννοιας και των προδρόμων ιδεών πάνω στις οποίες οικοδομείται αυτή η γνώση, με τρόπο ανιόντα και βαθμιαίο. Ακριβώς, όπως παραδέχτηκαν και οι ίδιοι, οι Σάλιβαν και Μάγιερ, η έννοια της συναισθηματικής νοημοσύνης ξεκινά από μερικές πρόδρομες ιδέες, πάνω στις οποίες έχει θεμελιωθεί. Συγκεκριμένα, την κοινωνική νοημοσύνη, τις πολλαπλές νοημοσύνες και τις έρευνες σχετικά με το συναίσθημα και τη νόηση.

Στις αρχές του 20ου αιώνα, το 1920, ο διάσημος Αμερικάνος ψυχολόγος Έντουαρντ Θορντάικ διατύπωσε την υπόθεση της ύπαρξης ενός νέου είδους νοημοσύνης, την οποία αποκάλεσε «κοινωνική νοημοσύνη». Ο Θορντάικ την όρισε ως την ικανότητα να σχετιζόμαστε, με τρόπο αποτελεσματικό, με τους άλλους και να συμπεριφερόμαστε με σύνεση στις κοινωνικές σχέσεις. Εντούτοις, αυτή η ενδιαφέρουσα ιδέα δεν εξασφάλισε επαρκή εμπειρικά δεδομένα όταν διατυπώθηκε, ούτως ώστε να θεωρηθεί ως μια επαρκής και ανεξάρτητη οντότητα, όπως άλλα είδη νοημοσύνης π.χ. η λεκτική νοημοσύνη.

Συναισθηματική νοημοσύνη

Συναισθηματική νοημοσύνη: Τα πολλαπλά είδη

Ο Χάουαρντ Γκάρντνερ, ένας από τους εκατό πιο επιδραστικούς διανοητές παγκοσμίως, θεμελίωσε το πιο ξεκάθαρο επιστημονικό προηγούμενο, για τη συναισθηματική νοημοσύνη, με τη θεωρία του για τα πολλαπλά είδη νοημοσύνης. Αυτή η θεωρία άσκησε κριτική στην κλασική αντίληψη για τη νοημοσύνη, η οποία την αντιμετώπιζε ως ενιαία οντότητα και υποστήριζε ότι γεννιόμαστε με δυνατότητες και όρια γενετικά προκαθορισμένα που είναι και δύσκολο να αλλάξουν  και τα οποία μπορούν να αξιολογηθούν μέσω των περίφημων τεστ νοημοσύνης.

Ο καθηγητής Γκάρντνερ έθεσε, τη δεκαετία του 1970, ένα απλό ερώτημα: Μπορούμε να φανταστούμε ότι, όταν ο Μότσαρτ συνέθετε ή όταν ο Πικάσο ζωγράφιζε, οι εγκέφαλοί τους εκτελούσαν τις ίδιες λειτουργίες όπως ενός φυσικού ή ενός μαθηματικού όταν εργάζονται; Η απάντησή του, έπειτα από πολλές έρευνες, ήταν ότι η νοημοσύνη είναι ένα βιοψυχολογικό δυναμικό για την επεξεργασία, με συγκεκριμένους τρόπους, ορισμένων πληροφοριών που μας επιτρέπουν να επιλύουμε προβλήματα ή να δημιουργούμε προϊόντα.

Συναισθηματική νοημοσύνη: Διαφορετικά είδη

Για τον Γκάρντνερ, η νοημοσύνη δεν είναι μοναδική, αλλά πολλαπλή και κάθε άτομο διαθέτει τουλάχιστον οκτώ διαφορετικά είδη της: γλωσσική, χωρική, φυσιοκρατική, διαπροσωπική, λογικομαθηματική, κινητοσωματική, μουσική και ενδοπροσωπική. Από τα οκτώ αυτά είδη νοημοσύνης, η διαπροσωπική και η ενδοπροσωπική είναι οι πιο άμεσα συνδεδεμένες με τη συναισθηματική νοημοσύνη και συγκροτούν αυτό που ο Γκάρντνερ αποκαλεί «είδη προσωπικής νοημοσύνης».

Τα άλλα έξι είδη επικεντρώνονται σε σύμβολα (η γλωσσική και λογικομαθηματική νοημοσύνη) και σε αντικείμενα (η κινητικησωματική, η μουσική, η χωρική και η φυσιοκρατική). Αντιθέτως τα είδη της προσωπικής νοημοσύνης εστιάζουν στη γνώση για το ανθρώπινο ον. Εν ολίγοις, για τον Γκάρντνερ η ενδοπροσωπική νοημοσύνη κατευθύνεται προς το εσωτερικό και το άτομο που τη διαθέτει «γνωρίζει καλά τον εαυτό του, μπορεί να αναγνωρίσει τα δικά του συναισθήματα, τους στόχους, τους φόβους, τις αρετές και τα ελαττώματά του. Στις κατάλληλες περιστάσεις μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή τη γνώση για να πάρει με σύνεση σημαντικές αποφάσεις».

Συναισθηματική νοημοσύνη: Η διαφοροποίηση

Αντιθέτως, η διαπροσωπική νοημοσύνη μας χρησιμεύει «για να διαφοροποιήσουμε τα άτομα, να κατανοούμε τα κίνητρά τους, να συνεργαζόμαστε μαζί τους με τρόπο αποτελεσματικό και, αν χρειαστεί, να τα χειραγωγούμε».

Τέλος, οι εξελίξεις που σημειώθηκαν, από τις δεκαετίες του 1970 και του 1980 και μετά, στην έρευνα, σχετικά με τα συναισθήματα, από την οπτική γωνία των νευροεπιστημών και της ψυχολογίας, έδειξαν ότι το συναισθηματικό και το ορθολογικό στοιχείο λειτουργούν από κοινού στον εγκέφαλό μας.

Συναισθηματική νοημοσύνη: Σαν συμπέρασμα

Οι έρευνες αυτές άνοιξαν  την πόρτα σε άλλες μελέτες που εστιάζουν στην κατανόηση του πως αλληλεπιδρούν τα συναισθήματα με τις διεργασίες της σκέψης μας και της λήψης των αποφάσεων. Μελέτες που επιχείρησαν να απαντήσουν σε ερωτήσεις-κλειδιά, όπως: Με ποιον τρόπο επιδρούν οι συναισθηματικές μου καταστάσεις στις αποφάσεις μου; Ποια συναισθηματική κατάσταση θα μπορούσε να με κάνει πιο δημιουργικό και, αντιθέτως, ποιες άλλες θα με έκαναν πιο λογικό;

Σε ένα άρθρο του 1990, οι Σάλοβι και Μάγιερ περιέγραψαν αυτές τις ικανότητες με κοινό τρόπο και υποστήριξαν ότι αποτελούν μέρος μια νέας κατασκευής που αποκαλείται συναισθηματική νοημοσύνη.

 

Διαβάστε τα άρθρα που αναφέρονται στην ψυχολογική ανάλυση

Βία

Δολοφονίες ανθρώπων

Η κτητικότητα

28 χρόνια μετά: ο ναός των οστών



ΒΙΟΓΡΑΦΙΚΟ Ο Γιάννης Φραγκούλης γεννήθηκε στην Αθήνα, το 1960, όπου τέλειωσε το εξατάξιο γυμνάσιο. Σπούδασε χημεία στον Καναδά, στο Μόντρεαλ (Quebec), στο Μόνκτον (New Brunswick) και στην Ορλεάνη (Γαλλία). Το 1989 σπούδασε φωτογραφία στην ΑΚΤΟ, στην Αθήνα. Παρακολούθησε σεμινάρια σημειωτικής, με το Δημήτρη Τσατσούλη (φωτογραφίας, λογοτεχνίας και θεάτρου), στο Ελληνοαμερικάνικο Κολλέγιο. Το 2009 τέλειωσε το Master in Arts, από το Middlesex University, με θέμα της διατριβής του, «Ο μύθος, μια αφηγηματική διακειμενικότητα». Το 1989 άρχισε να αρθρογραφεί και το 1990 ξεκίνησε να γράφει κριτικές κινηματογράφου. Το 1992 έγινε μέλος της Πανελλήνιας Ένωσης Κριτικών Κινηματογράφου, της οποίας έχει διατελέσει Πρόεδρος, και της FIPRESCI. Το 1994 έγινε μέλος του «Μικρό» (Σωματείο για την ταινία μικρού μήκους), στο οποίο ήταν Πρόεδρος για δύο θητείες. Το 2000 ξεκίνησε να διδάσκει σε σεμινάρια κινηματογράφου στην Ένωση Τεχνικών Κινηματογράφου και Τηλεόρασης (ΕΤΕΚΤ), στο «Μικρό», στο Πανεπιστήμιο της Πάτρας, στο Μουσείο Κινηματογράφου, στο Μικρό Πολυτεχνείο, στη Σχολή Κινηματογράφου Λυκούργου Σταυράκου, στο δικό του χώρο και σε συνεργασία με τη filmfabrik Productions, στη Θεσσαλονίκη, όπου διδάσκει κινηματογράφο μέχρι σήμερα στο Κινηματογραφικό Εργαστήρι Fabula, το οποίο διευθύνει. Συμμετείχε στο στρογγυλό τραπέζι της FIPRESCI, στην Κωνσταντινούπολη και στη Φιλιππούπολη με θέμα τον βαλκανικό κινηματογράφο. Συμμετείχε σε κριτικές επιτροπές στα Κρατικά Βραβεία Ποιότητας και σε Φεστιβάλ, στην Ελλάδα και στο εξωτερικό. Είναι επιστημονικός σύμβουλος του Εργαστηρίου Almakalma, το οποία ερευνά τον Ενιαίο Παραστατικό Χώρο (Performance). Κείμενά του έχουν δημοσιευτεί στην εφημερίδα Εξόρμηση, στην οποία ήταν υπεύθυνος του πολιτιστικού τμήματος, στην Αθηναϊκή, στη Νίκη, στο Μανδραγόρα, στην Ουτοπία, στη Σύγχρονη Εκπαίδευση, στον κατάλογο του Φεστιβάλ της Λάρισας, στη Γραφή, στο Κ.ΛΠ., στο Ριζοσπάστη και στο Αλμανάκ της ΠΕΚΚ. Ίδρυσε το περιοδικό «αντι-Κινηματογράφος», στο οποίο ήταν διευθυντής σύνταξης, το 1992, το περιοδικό «Κινηματογράφος και Επικοινωνία», στο οποίο ήταν διευθυντής, το 2000. Επιμελήθηκε και συνπαρουσίασε, μαζί με τον Κώστα Σταματόπουλο, την εκπομπή «Cineπλάνο», στο 902TV, από το 2008 έως το 2009. Ήταν υπεύθυνος για τους διαδικτυακούς τόπους www.cinemainfo.gr και www.theaterinfo.gr. Ίδρυσε και διεύθυνε το greeceactuality.wordpress.com. και τώρα διευθύνει και αρθρογραφεί στα www.filmandtheater.gr και www.thessalonikinfo.gr. Έχει μεταφράσει το βιβλίο του Jean Mitry, «Ο ρυθμός και η μουσική στον κινηματογράφο», έχει γράψει τα βιβλία «Η κωμωδία στον παλιό ελληνικό κινηματογράφο», εκδ. Έλευσις, το 2006, «Τι είναι ο κινηματογράφος;», εκδ. Κέντρο Πολιτιστικών Μελετών (σειρά νεανική Βιβλιοθήκη) και «Κώστας Φέρρης», εκδ. της Εταιρείας Ελλήνων Σκηνοθετών. Έχει οργανώσει διάφορες εκδηλώσεις στην Ελλάδα, όπως το Αφιέρωμα στον Παλαιστινιακό Κινηματογράφο, το 2002, την Εβδομάδα Κλασικού Ιαπωνικού Κινηματογράφου και την Εβδομάδα Σύγχρονου Ευρωπαϊκού Κινηματογράφου, το 2002, ως μέλος της Π.Ε.Κ.Κ. Ήταν καλλιτεχνικός διευθυντής του Πανοράματος Νέων Δημιουργών, στο Ε.Κ.Θ., στη Θεσσαλονίκη, και ιδρυτής της Κινηματογραφικής Λέσχης Solaris, η οποία δραστηριοποιείται πλέον στη Θεσσαλονίκη. Διευθύνει το Αφηγηματικό Εργαστήριο Fabula, που ερευνά τον Ενιαίο Παραστατικό Χώρο. Έχει σκηνοθετήσει τρείς ταινίες μικρού μήκους, οι δύο πτυχιακές για το Master στο πανεπιστήμιο Middlesex, και την ταινία-ντοκιμαντέρ μεγάλου μήκους, «Η αγία της αρχαίας Μαντινείας». ΦΙΛΜΟΓΡΑΦΙΑ «Μέσα από τις βιτρίνες», 8΄, 2009, σκηνοθεσία «Nafasz», 7΄, 2009, σκηνοθεσία «Η αγία της αρχαίας Μαντινείας», 50΄, 2010, ντοκιμαντέρ, σκηνοθεσία «Στιγμή απολιθωμένη», 31΄, 2010, ντοκιμαντέρ, σκηνοθεσία «Η τελευταία λατέρνα», 6΄, 2010, σεναριακή επιμέλεια «Το κλειδί της επιστροφής», 13΄, 2015, σεναριακή επιμέλεια «Το συρματόπλεγμα», 19΄, 2015, σεναριακή επιμέλεια «Στο Τσινάρι», 7΄, 2017, σκηνοθεσία «Sotos, ζωγράφος αει…πράγμων», 2020, 97΄, σκηνοθεσία-φωτογραφία ΒΙΒΛΙΑ «Ο ρυθμός και η μουσική στον κινηματογράφο», του Jean Mitry, μετάφραση, εκδ. Entracte και Σύγχρονη Εκπαίδευση, Αθήνα, 2001 «Τι είναι ο κινηματογράφος;», εκδ. Κέντρο Πολιτιστικών Μελετών, Αθήνα, 2004 «Κώστας Φέρρης», εκδ. Εταιρεία Ελλήνων Σκηνοθετών, Αθήνα 2004 «Η κωμωδία στον παλιό ελληνικό κινηματογράφο», εκδ. Έλευσις, Τρίπολη, 2006


Copyritght 2022 Thessalonikinfo / All rights reserved