Μύθος

ΜΥΘΟΣ

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Η ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΟΔΥΣΣΕΙΑΣ

Μύθος: γράφει ο Γιάννης Φραγκούλης

Ο κάθε μύθος αποτελείται από ιστορικά στοιχεία, έχει μέσα του την ιστορία και την επινοημένη αφήγηση ή είναι εξολοκλήρου μια επινόηση; Η σύγχρονη θεωρία της αφήγησης δέχεται ότι ισχύει το δεύτερο, δηλαδή σε κάθε μύθο υπάρχει ένα ιστορικό γεγονός που περιβάλλεται από επινοημένα αφηγηματικά στοιχεία, ίσως για να μπορεί ο άνθρωπος να μάθει πιο εύκολα την ιστορία, όπως αναφέρει ο Αριστοτέλης στο «Περί ποιητικής»1.

Μύθος: Ένας ορισμός

Μπορούμε να πούμε ότι «ο μύθος «μετέχει», με την πλατωνική έννοια του όρου, της διάνοιας, καθώς αποβλέπει στη νόηση ενός αντικειμένου, αλλά δεν πειθαρχεί στους νόμους της διάνοιας, αφού παρεμβάλει άλογους παράγοντες στη σύνθεση του αντικειμένου, είτε είναι πρόσωπο είτε είναι πράξη. Αν ονομάζουμε αυτούς τους άλογους παράγοντες συνοπτικά «φαντασία», θα μπορούσαμε να πούμε ότι ενώ στη γνώση της αλήθειας, δηλαδή στην επιστημονική γνώση, λειτουργεί καθαρά και μόνο η διάνοια, στη νόηση του μύθου λειτουργεί η διάνοια συνδυασμένη με τη φαντασία.»2.

Ο Όμηρος συγγράφοντας την «Ιλιάδα» και την «Οδύσσεια» μας μιλά για το τι είχε γίνει στην εποχή του, για τα ήθη και τα έθιμα των ανθρώπων και για την ανθρωπογεωγραφία της εποχής εκείνης. Η Οδύσσεια αποδίδεται κατά παράδοση στον Όμηρο αφού καταγράφηκε επίσημα στην αρχαία Αθήνα περί τον 6ο αιώνα π.Χ. κατ’εντολή του Πεισίστρατου ή του γιου του Ιππάρχου (560-510 π.Χ.), προκειμένου οι τότε ραψωδοί να απαγγέλουν αυτή στις γιορτές των Παναθηναίων χωρίς δικές τους παρεμβολές ή παραλλαγές. Ακολούθως χωρίστηκε από τους Αλεξανδρινούς Γραμματικούς σε 24 ραψωδίες, που αριθμήθηκαν με τα μικρά γράμματα του ελληνικού αλφαβήτου.

Μύθος

Μύθος: Η πατρότητα

«Από τον 9ο αιώνα π.Χ. ως το τέλος του αρχαίου κόσμου ο ελληνικός μύθος δουλεύεται και ξαναδουλεύεται χωρίς διακοπή. Αμέτρητοι ποιητές, ανώνυμοι στην αρχή και επώνυμοι έπειτα, γνωστοί και άγνωστοι, επικοί, λυρικοί και δραματικοί, σμιλεύουν τις μορφές των Ελλήνων ηρώων για να προβάλλουν όλο και περισσότερες πλευρές της ζωής και του ήθους των»3. Ο μύθος της Οδύσσειας μας προσφέρει ένα μέρος της γνώσης του αρχαίου κόσμου.

Το αρχικό κείμενο του Ομήρου δεν είναι γνωστό ποιο είναι. Εμείς το ξέρουμε από την πρώτη καταγραφή του, η οποία έλαβε υπόψη της το ήδη διαμορφωμένο έπος. «Η «Οδύσσεια» θεωρείται έπος του ύστερου 8ου αιώνα π.Χ. ή των αρχών του 7ου. Τα χρόνια αυτά, κατά πάσα πιθανότητα, ένας επικός ποιητής και όχι περισσότεροι -ο άνθρωπος που η παράδοση αποκάλεσε Όμηρο και ο οποίος μπορεί να είναι ο ίδιος με τον ποιητή της «Ιλιάδας» (αλλά μπορεί και όχι)- έδωσε στο ποίημα τη μορφή που λίγο-πολύ έχουμε εμείς σήμερα στη διάθεσή μας.

Στην πραγματικότητα, βέβαια, η «Οδύσσεια» δεν είναι παιδί ούτε ενός μόνο ανθρώπου -κι ας την αποκρυστάλλωσε ένας ποιητής- ούτε ενός μόνο καιρού -κι ας πήρε το τελικό της σχήμα σε μια δεδομένη ιστορική στιγμή-. Η «Οδύσσεια», όπως και η «Ιλιάδα», είναι το αποκύημα μιας πολύ μακράς παράδοσης προφορικής επικής ποίησης, οι απαρχές της οποίας χάνονται στα βάθη των αιώνων: στον ελληνικό χώρο οι πρώτοι σπόροι της προφορικής επικής ποίησης πρέπει να έπεσαν κατά τη μυκηναϊκή περίοδο των ηρώων, των βασιλέων και των βασιλείων και να ρίζωσαν κατά τους σκοτεινούς λεγόμενους αιώνες, που ακολούθησαν την πτώση των μυκηναϊκών κέντρων. Στους αιώνες μάλιστα αυτούς ο πολιτισμός καθίσταται αποκλειστικά προφορικός, αφού η γραφή, συγκεκριμένα το μυκηναϊκό σύστημα, η λεγόμενη Γραμμική Β, εκλείπει.»4.

Μύθος

Μύθος: Η μεταφορά

Αφιερώσαμε πολύ χώρο για να ορίσουμε τον μύθο και πιο συγκεκριμένα αυτόν την «Οδύσσειας». Θα πρέπει να καταλάβουμε ότι η «Οδύσσεια» είναι ένα έργο που γράφτηκε, παραποιήθηκε, εξελίχθηκε και αυτό συνεχίστηκε και στην εποχή μας, αφού πολλοί λογοτέχνες και φιλόσοφοι έδωσαν τη δική τους εκδοχή, όπως ο Τζόις, ο Καζαντζάκης, ο Μαρωνίτης. Μπορούμε να φτάσουμε σε ένα συμπέρασμα: η «Οδύσσεια» δεν είναι ένα λογοτεχνικό έργο, όπως το ορίζουμε εμείς σήμερα, αλλά ένα μυθολογικό πόνημα που είναι η βάση για να κάνουμε τη δική μας θεώρηση.

Έχουμε κάθε δικαίωμα να φτιάξουμε, με αρχή την «Οδύσσεια», το δικό μας αφηγηματικό δημιούργημα, αρκεί να έχει αυτό στέρεη δομή και να θέλει να δώσει μια έννοια του κόσμου μας, συγκρινόμενο με αυτόν των αρχαίων Ελλήνων. Στον κινηματογράφο η «Οδύσσεια» έδωσε τροφή για κάμποσες ταινίες. Το 1911 ο Τζουζέπε ντε Λιγκουόρο θα κάνει την ταινία «L’Odissea» (44΄), γυρισμένη με αφορμή τη διεθνή έκθεση του Τορίνο, η οποία έγινε την ίδια χρονιά. Το 1954 ο Μάριο Καμερίνι θα κάνει την «Ομήρου Οδύσσεια», με πρωταγωνιστή τον Κερκ Ντάγκλας, που προσπαθεί να μείνει πιστή στο αρχικό κείμενο. Το 1967 ο Τζόζεφ Στρικ αποκωδικοποιεί το έργο του Τζέιμς Τζόις και κάνει τη δική του εκδοχή. Η πιο τολμηρή εκδοχή είναι αυτή του Φράνκο Πιαβόλι, η ταινία του «Nostos: il ritorno» (1989), μια ατμοσφαιρική μεταφορά, χωρίς πολλά λόγια, με μια μεσογειακή ιδιωματική γλώσσα και χωρίς υπότιτλους. Μια αναφορά στην «Οδύσσεια» θα κάνει και ο Θόδωρος Αγγελόπουλος, «Το βλέμμα του Οδυσσέα» (1995), φτιάχνοντας μια σύγχρονη ποιητική αφήγηση.

Μύθος: Οι εκδοχές

Το 2026 επιχειρεί ο Κρίστοφερ Νόλαν να κάνει τη δική του «Οδύσσεια». Έχουμε και σε αυτή την περίπτωση μια παράφραση του ομηρικού έπους. Το κείμενο της ταινίας εστιάζει στη διαδρομή του Οδυσσέα, βλέποντας την ως μια διαδικασία, μια αλληλουχία παθών που τον βοηθούν να φτάσει στη λύτρωση, αν τη δούμε με θεολογική-φιλοσοφική ματιά, που υπάρχει σε διάφορες θρησκείες και κυρίως στον βουδισμό.

Μύθος

Είναι αυτονόητο ότι καμία εκδοχή δεν μπορεί να είναι πιστή αναφορά στην ομηρική «Οδύσσεια» ούτε είναι απαραίτητο να αναφέρεται ότι κάθε ταινία είναι βασισμένη στο έργο του Ομήρου. Αυτό εννοείται. Μας ενδιαφέρει αν η κάθε εργασία δίδει κάτι καινούργιο στην κατανόηση του αρχικού κειμένου και αν το τοποθετεί στην εποχή μας, με τον έναν ή με τον άλλο τρόπο.

Ο Αγγελόπουλος παίρνει στοιχεία από τον Οδυσσέα για να φτιάξει τον δικό του χαρακτήρα που θα βασίζεται στον ομηρικό ήρωα. Ο Νόλαν μιλά για τα πάθη του Οδυσσέα και για το τι σημαίνει η Ιθάκη, κάτι που θα δούμε στο συγκεκριμένο ποίημα του Κ. Π. Καβάφη. Ο Πιαβόλι θα φτιάξει ένα δικό του κόσμο, μια μυθολογική πρόταση, όπως είχε κάνει ο Δήμος Θέος με τη «Διαδικασία» (1976). Κάθε ταινία είναι μια εκδοχή της «Οδύσσειας» δεν μπορεί να είναι ακριβώς το ομηρικό κείμενο γιατί είναι γραμμένο το σενάριο και η σκηνοθεσία έχει γίνει από διαφορετικά άτομα.

Μύθος: Η ανάγνωση

Ο θεατής γίνεται αναγνώστης του κινηματογραφικού κειμένου και θα πρέπει να το διαβάζει έτσι ώστε να φτάσει όσο το δυνατόν πιο κοντά στον πυρήνα της αφήγησης του σκηνοθέτη και του σεναριογράφου. Αν το κάνει αυτό ίσως βρει στοιχεία που μπορούν να έρθουν σε επαφή με τον δικό του ψυχικό κόσμο, δημιουργώντας μια δική του αφήγηση, αυτό που ονομάζουμε μετακείμενο, το κείμενο που δημιουργεί ο κάθε θεατής όταν τελειώσει η προβολή μιας ταινίας. Τότε και μόνο τότε ο κινηματογράφος θα λειτουργήσει ως μέσο επικοινωνίας και θα είναι η αφορμή για την ανάπτυξη της προσωπικότητας του ανθρώπου.

Για να γίνει όμως αυτό θα πρέπει να αφήσουμε έξω από την κινηματογραφική αίθουσα τις πεποιθήσεις μας που μας υπαγορεύουν μια συγκεκριμένη ανάγνωση του κινηματογραφικού κειμένου. Θα πρέπει να ακούσουμε με προσοχή αυτό που μας προσφέρει η ταινία, να προσλάβουμε τα απαραίτητα στοιχεία και μετά να τα επεξεργαστούμε με τον τρόπο που εμείς επιθυμούμε. Δομούμε τη δική μας εκδοχή της «Οδύσσειας» που θα μπει στο αξιακό μας σύστημα για να είναι ένα σημείο διαλόγου -άτυπου- που κινητοποιεί το κινηματογραφικό κείμενο αφού προβληθεί.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

  1. Αριστοτέλης, «Περί ποιητικής», μτφρ, Σίμος Μένανδρος, κείμενο και ερμηνεία Ιωάννης Συκουτρής, εκδ. Εστία, Αθήνα 1997, σ.σ. 26-28.
  2. Συλλογικό, «Ελληνική μυθολογία, τόμος Α΄, εισαγωγή, ανάλυση και ερμηνεία του ελληνικού μύθου», εκδ. Εκδοτική Αθηνών, Αθήνα 2013, σ. 20.
  3. ο.π σ. 46.
  4. Αντώνη Πετρίδης, https://antonispetrides.wordpress.com/2012/01/28/homericepic_intro/

 

Διαβάστε τα άρθρα που έχουμε δημοσιεύσει σχετικά με τη φιλοσοφία

Περιήγηση

Κριτική

Η κριτική της ταινίας «Οδύσσεια»



ΒΙΟΓΡΑΦΙΚΟ Ο Γιάννης Φραγκούλης γεννήθηκε στην Αθήνα, το 1960, όπου τέλειωσε το εξατάξιο γυμνάσιο. Σπούδασε χημεία στον Καναδά, στο Μόντρεαλ (Quebec), στο Μόνκτον (New Brunswick) και στην Ορλεάνη (Γαλλία). Το 1989 σπούδασε φωτογραφία στην ΑΚΤΟ, στην Αθήνα. Παρακολούθησε σεμινάρια σημειωτικής, με το Δημήτρη Τσατσούλη (φωτογραφίας, λογοτεχνίας και θεάτρου), στο Ελληνοαμερικάνικο Κολλέγιο. Το 2009 τέλειωσε το Master in Arts, από το Middlesex University, με θέμα της διατριβής του, «Ο μύθος, μια αφηγηματική διακειμενικότητα». Το 1989 άρχισε να αρθρογραφεί και το 1990 ξεκίνησε να γράφει κριτικές κινηματογράφου. Το 1992 έγινε μέλος της Πανελλήνιας Ένωσης Κριτικών Κινηματογράφου, της οποίας έχει διατελέσει Πρόεδρος, και της FIPRESCI. Το 1994 έγινε μέλος του «Μικρό» (Σωματείο για την ταινία μικρού μήκους), στο οποίο ήταν Πρόεδρος για δύο θητείες. Το 2000 ξεκίνησε να διδάσκει σε σεμινάρια κινηματογράφου στην Ένωση Τεχνικών Κινηματογράφου και Τηλεόρασης (ΕΤΕΚΤ), στο «Μικρό», στο Πανεπιστήμιο της Πάτρας, στο Μουσείο Κινηματογράφου, στο Μικρό Πολυτεχνείο, στη Σχολή Κινηματογράφου Λυκούργου Σταυράκου, στο δικό του χώρο και σε συνεργασία με τη filmfabrik Productions, στη Θεσσαλονίκη, όπου διδάσκει κινηματογράφο μέχρι σήμερα στο Κινηματογραφικό Εργαστήρι Fabula, το οποίο διευθύνει. Συμμετείχε στο στρογγυλό τραπέζι της FIPRESCI, στην Κωνσταντινούπολη και στη Φιλιππούπολη με θέμα τον βαλκανικό κινηματογράφο. Συμμετείχε σε κριτικές επιτροπές στα Κρατικά Βραβεία Ποιότητας και σε Φεστιβάλ, στην Ελλάδα και στο εξωτερικό. Είναι επιστημονικός σύμβουλος του Εργαστηρίου Almakalma, το οποία ερευνά τον Ενιαίο Παραστατικό Χώρο (Performance). Κείμενά του έχουν δημοσιευτεί στην εφημερίδα Εξόρμηση, στην οποία ήταν υπεύθυνος του πολιτιστικού τμήματος, στην Αθηναϊκή, στη Νίκη, στο Μανδραγόρα, στην Ουτοπία, στη Σύγχρονη Εκπαίδευση, στον κατάλογο του Φεστιβάλ της Λάρισας, στη Γραφή, στο Κ.ΛΠ., στο Ριζοσπάστη και στο Αλμανάκ της ΠΕΚΚ. Ίδρυσε το περιοδικό «αντι-Κινηματογράφος», στο οποίο ήταν διευθυντής σύνταξης, το 1992, το περιοδικό «Κινηματογράφος και Επικοινωνία», στο οποίο ήταν διευθυντής, το 2000. Επιμελήθηκε και συνπαρουσίασε, μαζί με τον Κώστα Σταματόπουλο, την εκπομπή «Cineπλάνο», στο 902TV, από το 2008 έως το 2009. Ήταν υπεύθυνος για τους διαδικτυακούς τόπους www.cinemainfo.gr και www.theaterinfo.gr. Ίδρυσε και διεύθυνε το greeceactuality.wordpress.com. και τώρα διευθύνει και αρθρογραφεί στα www.filmandtheater.gr και www.thessalonikinfo.gr. Έχει μεταφράσει το βιβλίο του Jean Mitry, «Ο ρυθμός και η μουσική στον κινηματογράφο», έχει γράψει τα βιβλία «Η κωμωδία στον παλιό ελληνικό κινηματογράφο», εκδ. Έλευσις, το 2006, «Τι είναι ο κινηματογράφος;», εκδ. Κέντρο Πολιτιστικών Μελετών (σειρά νεανική Βιβλιοθήκη) και «Κώστας Φέρρης», εκδ. της Εταιρείας Ελλήνων Σκηνοθετών. Έχει οργανώσει διάφορες εκδηλώσεις στην Ελλάδα, όπως το Αφιέρωμα στον Παλαιστινιακό Κινηματογράφο, το 2002, την Εβδομάδα Κλασικού Ιαπωνικού Κινηματογράφου και την Εβδομάδα Σύγχρονου Ευρωπαϊκού Κινηματογράφου, το 2002, ως μέλος της Π.Ε.Κ.Κ. Ήταν καλλιτεχνικός διευθυντής του Πανοράματος Νέων Δημιουργών, στο Ε.Κ.Θ., στη Θεσσαλονίκη, και ιδρυτής της Κινηματογραφικής Λέσχης Solaris, η οποία δραστηριοποιείται πλέον στη Θεσσαλονίκη. Διευθύνει το Αφηγηματικό Εργαστήριο Fabula, που ερευνά τον Ενιαίο Παραστατικό Χώρο. Έχει σκηνοθετήσει τρείς ταινίες μικρού μήκους, οι δύο πτυχιακές για το Master στο πανεπιστήμιο Middlesex, και την ταινία-ντοκιμαντέρ μεγάλου μήκους, «Η αγία της αρχαίας Μαντινείας». ΦΙΛΜΟΓΡΑΦΙΑ «Μέσα από τις βιτρίνες», 8΄, 2009, σκηνοθεσία «Nafasz», 7΄, 2009, σκηνοθεσία «Η αγία της αρχαίας Μαντινείας», 50΄, 2010, ντοκιμαντέρ, σκηνοθεσία «Στιγμή απολιθωμένη», 31΄, 2010, ντοκιμαντέρ, σκηνοθεσία «Η τελευταία λατέρνα», 6΄, 2010, σεναριακή επιμέλεια «Το κλειδί της επιστροφής», 13΄, 2015, σεναριακή επιμέλεια «Το συρματόπλεγμα», 19΄, 2015, σεναριακή επιμέλεια «Στο Τσινάρι», 7΄, 2017, σκηνοθεσία «Sotos, ζωγράφος αει…πράγμων», 2020, 97΄, σκηνοθεσία-φωτογραφία ΒΙΒΛΙΑ «Ο ρυθμός και η μουσική στον κινηματογράφο», του Jean Mitry, μετάφραση, εκδ. Entracte και Σύγχρονη Εκπαίδευση, Αθήνα, 2001 «Τι είναι ο κινηματογράφος;», εκδ. Κέντρο Πολιτιστικών Μελετών, Αθήνα, 2004 «Κώστας Φέρρης», εκδ. Εταιρεία Ελλήνων Σκηνοθετών, Αθήνα 2004 «Η κωμωδία στον παλιό ελληνικό κινηματογράφο», εκδ. Έλευσις, Τρίπολη, 2006


Copyritght 2022 Thessalonikinfo / All rights reserved